Signo, símbolo, colores y grados del 1 al 10 en el Tarot de Marsella

Para Jung, un signo representa algo que ya conocemos: está en lugar de otra cosa y la definición lo agota. Un símbolo expresa algo que todavía no podemos decir del todo, por eso siempre deja un resto abierto. En el tarot, la balanza de La Justicia (VIII) es un signo cuando dices «justicia» y pasas a la siguiente carta. Se vuelve símbolo cuando te preguntas qué estás pesando tú, con quién llevas la cuenta, qué parte tuya juzga. Uso esta distinción como guía de lectura más que como teoría: me recuerda que la carta tiene más que decir que su palabra clave.

De los dos, y en ese orden. Primero hay signos: objetos, gestos y colores que cualquiera puede ver. Si no los describes bien, terminas inventando. Después esos signos se abren como símbolos frente a una pregunta concreta. El Ermitaño (VIIII) lleva un farol: eso es un signo. Si preguntas por tu pololeo y sale El Ermitaño, ese farol puede volverse la pregunta «¿qué necesitas ver con calma antes de decidir?». El problema aparece cuando alguien se salta el primer paso y lee directo desde lo que siente, o cuando se queda en el primero y la carta se vuelve una etiqueta.

Describiéndola en voz alta antes de interpretarla. Yo uso tres preguntas: ¿qué está haciendo la figura?, ¿qué tiene en las manos?, ¿dónde está parada? Con La Templanza (XIIII) sería: un ángel pasa agua de una jarra a otra, con las dos manos ocupadas, sobre un suelo con plantas. Recién después preguntas: ¿qué estoy mezclando en mi vida?, ¿qué estoy intentando equilibrar? Al principio parece lento. Con práctica, la imagen empieza a hablar sola y el libro pasa a ser consulta, no muleta. Si quieres aprender a leer así, escríbeme por WhatsApp y te cuento de las clases.

No hay un significado único, pero sí tendencias que se repiten. El rojo suele hablar de lo activo y lo que empuja; el azul, de lo receptivo e interior; el amarillo, de la luz y la conciencia; el verde, de lo vivo. Lo interesante es cómo se combinan en una misma figura. En el Conver, El Ermitaño (VIIII) lleva un gran manto azul con rojo en el capuchón: una vida interior que guarda un fuego. Ese tipo de detalle dice más que cualquier tabla. Mira siempre los colores dentro de la carta y frente a tu pregunta, y recuerda que cambian según la edición.

El color carne es el de la piel: lo que es cuerpo, lo vulnerable, lo que está expuesto. En el Conver, la piel casi siempre es el tono del propio papel, sin pintura o apenas teñida. Por eso las figuras desnudas, como la de La Estrella (XVII) o la de El Mundo (XXI), se ven claras y sin protección. Algunas restauraciones modernas pintan la piel con un tono más marcado y le dan un peso que en el Conver no tiene. En la lectura, cuando una carta muestra mucho cuerpo descubierto, suelo preguntar qué estás mostrando sin defensa.

Porque «Tarot de Marsella» es un estilo, no un mazo único. Entre los siglos XVII y XVIII varios talleres franceses imprimieron sus propias ediciones, con grabados parecidos y colores distintos. El Conver de 1760 y el de Jean Dodal, de comienzos del siglo XVIII, son dos de las más conocidas, y no son iguales. En el siglo XX aparecieron restauraciones que agregaron colores y detalles. Ninguna es la versión correcta. Lo importante es leer el mazo que tienes y no aplicarle lo que dice un libro sobre otro. Si en tu mazo El Ermitaño (VIIII) tiene el manto de otro color, tu lectura parte de ahí.

Es una forma de ordenar los Mayores en dos series de diez, para que cada número tenga un sentido de etapa: comienzo, gestación, expresión, estabilidad, puente, encuentro, acción, equilibrio, crisis y cierre. Viene de la tradición de Jodorowsky y Marianne Costa. No es la numerología de la fecha de nacimiento ni de las sumas; es una lectura de procesos. Si en una tirada aparecen cartas de grado 9, como El Ermitaño (VIIII) o El Sol (XVIIII), suelo preguntar qué está terminando de madurar. Si aparecen grados 1, qué está empezando.

Comparten grado: hablan de la misma etapa vivida en otro nivel. El Mago (I) y La Fuerza (XI) son dos comienzos, uno hacia afuera y otro hacia adentro. La Papisa (II) y El Colgado (XII) son dos esperas: una que estudia y otra que suspende la acción para ver distinto. La Emperatriz (III) y el Arcano XIII son dos movimientos que rompen: uno crea y otro corta. Cuando dos cartas del mismo grado salen juntas, presto atención: la persona suele estar viviendo la misma etapa en dos planos, por ejemplo en el trabajo y en la pareja al mismo tiempo.

En el Conver, El Mago (I) y La Fuerza (XI) llevan un sombrero de ala ancha y ondulada que muchos lectores ven como un ocho acostado, el signo del infinito. Es uno de los detalles que unen las dos series: los dos son grado 1, los dos abren un ciclo. El Mago maneja herramientas sobre una mesa; La Fuerza tiene las manos en la boca de un león. Mismo sombrero, distinto trabajo. Yo lo leo así: la energía de empezar es la misma, pero en la segunda serie ya no se trata de mostrar talento, sino de conducir el propio instinto.

Porque no ocupa un lugar en la fila: la recorre. El Loco camina hacia la derecha con su atado y su bastón, sin quedarse en ninguna casilla. En el sistema de grados queda fuera de las dos series, como uno de sus extremos. En mi método lo leo como la energía que pasa por los tres septenarios: el impulso de partir, la libertad y también la tentación de irse antes de que algo duela. Algunos mazos le ponen 0 y otros XXII, según dónde quieran ubicarlo. En el Marsella, su lugar natural es sin número: es el único personaje que no tiene un sitio fijo.

Porque es el final del recorrido, no un grado más. Las dos series terminan en el X y en el XX; El Mundo (XXI) viene después, como el lugar donde todo lo vivido se integra. Su imagen lo dice: una figura dentro de una corona, con cuatro figuras en las esquinas, que mira hacia la izquierda, hacia el camino ya hecho. En el sistema de grados forma pareja con El Loco: uno es el impulso que abre y el otro, la totalidad que cierra. En una lectura, El Mundo suele preguntar si de verdad cerraste algo o si solo dejaste de mirarlo.

En el Marsella, la carta XIII lleva número, pero su franja inferior queda sin nombre. Mucha gente la llama La Muerte, pero el grabado no lo dice, y me parece significativo: lo que se corta no siempre tiene nombre mientras está pasando. El Arcano XIII muestra un esqueleto que avanza hacia la derecha con una guadaña, sobre un campo con cabezas, manos y pies. En mi mesa no anuncia nada físico; habla de duelos, cierres y cortes necesarios. Es el grado 3 de la segunda serie: el movimiento que rompe lo que estaba contenido para dejar la tierra lista.

Porque así está grabado en los mazos de Marsella, que usan números romanos que solo se suman, sin restar. Por eso El Emperador (IIII), El Ermitaño (VIIII), La Templanza (XIIII) y El Sol (XVIIII) se escriben así. Era una forma habitual en la época. Yo la respeto porque es lo que está en la carta, y porque tiene un efecto visual: cuatro palitos parados se ven más firmes que un IV, y eso calza con la estabilidad del grado 4. No hace falta sacarle más de lo que tiene, pero si vas a nombrar una carta del Marsella, nómbrala como está escrita.

Porque son el número uno de cada palo. Un As es una sola copa, una sola espada, un solo oro, un solo basto: la energía antes de multiplicarse. En el sistema de grados eso los pone junto a El Mago (I) y La Fuerza (XI). Ese puente es parte de mi método: me permite trabajar con 26 cartas como un sistema completo y no como un mazo recortado. En la tirada, el As aparece como la semilla: en qué plano empieza a moverse lo que mostraron los Mayores, y cuál es el primer paso concreto en ese plano.

No. Son una herramienta que ayuda a ordenar y comparar, pero la carta manda. Si sale El Carro (VII) y el grado 7 te dice «acción en el mundo», pero la imagen frente a tu pregunta te habla de una armadura que no te deja sentir, quédate con la imagen. Los grados sirven para ver procesos, qué empieza, qué madura, qué cierra, y para conectar cartas que parecen no tener nada que ver. Cuando se usan como ley, terminan reemplazando lo que vino a hacer el símbolo: abrir preguntas.

Mucho, y casi nadie las mira. Las manos muestran qué hace la figura con su energía. El Mago (I) tiene una mano en alto con una varita y la otra cerca de la mesa: está eligiendo con qué trabajar. La Fuerza (XI) tiene las dos manos en la boca del león. El Colgado (XII) las esconde detrás de la espalda: no puede hacer nada, solo mirar. La Templanza (XIIII) y La Estrella (XVII) tienen las dos manos ocupadas con jarras. Cuando dudo frente a una carta, pregunto: ¿qué tienes tú en las manos ahora mismo, y qué estás soltando o sosteniendo?

Los pies y el suelo dicen dónde está parada la figura, literalmente. El Loco camina sobre tierra irregular; El Colgado (XII) no toca el suelo; La Estrella (XVII) apoya una rodilla en la tierra junto al agua. Las piernas cruzadas aparecen en El Emperador (IIII), en El Colgado y en El Mundo (XXI), y vale la pena compararlas. Los animales suelen mostrar lo instintivo: el perro que sigue a El Loco, el león de La Fuerza (XI), los caballos de El Carro (VII), el cangrejo de La Luna (XVIII). Pregunta qué relación tiene la figura con su animal: lo conduce, lo sigue o lo ignora.

Es una convención que algunos usan, no algo que diga la carta, así que la tomo con cuidado. Lo que sí está dibujado es la dirección: en el Conver, El Ermitaño (VIIII) mira hacia la izquierda y el Arcano XIII avanza hacia la derecha. En una tirada leída de izquierda a derecha, mirar a la izquierda puede ser volver sobre lo vivido, y avanzar a la derecha, ir hacia lo que viene. Pero cuando dos cartas están juntas, me importa más otra cosa: si una mira hacia la otra o hacia afuera de la escena. Lo explico en cómo leer dos cartas por sus miradas y su orden.

En el mazo Conver, mirando la carta de frente, hacia la izquierda miran El Emperador (IIII), de perfil; El Ermitaño (VIIII); La Templanza (XIIII), con el rostro inclinado hacia abajo; La Estrella (XVII), hacia el agua; el rostro de La Luna (XVIII) y la figura de El Mundo (XXI). Hacia la derecha van El Loco, que camina, y el Arcano XIII, que avanza. De frente están, entre otras, La Emperatriz (III), El Carro (VII), El Colgado (XII) y El Sol (XVIIII); La Justicia (VIII) y El Diablo (XV) te miran directamente a ti. En otras ediciones algunos detalles cambian, así que revisa tu propio mazo.

Porque está dibujado distinto. En el Rider-Waite, publicado en 1909, casi todas las cartas traen una escena que ya sugiere su significado. En el Marsella, la lectura depende más de mirar: gestos, colores, direcciones, números. También cambia el orden: en el Marsella, La Justicia (VIII) es la ocho y La Fuerza (XI) es la once; en el Rider-Waite están intercambiadas. Yo trabajo solo con los 22 Arcanos Mayores y los 4 Ases del Marsella, porque esas 26 imágenes me dan escenas suficientes para leer una vida sin perderme en detalles.

En mi método no hay cartas invertidas. Si una carta cae al revés, la doy vuelta y la leo derecha. Cada imagen del Marsella ya trae su luz y su sombra: El Sol (XVIIII) puede ser una alianza clara o la necesidad de caerle bien a todo el mundo, y eso se ve por la pregunta y las cartas vecinas, no por cómo cayó. Leer derecho tiene otra ventaja para lo que trata esta guía: las miradas, los colores y los gestos se leen como fueron dibujados. Una figura dada vuelta cambia de dirección, y con eso se pierde la lectura de las miradas.